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SRI SANKARA 

 (Sri Adi Sankara, Shankara, Sankaracarya. vissuto solo 32 anni)  

La filosofia Non-duale di Sri Sankara   

 

Introduzione

 

Il primo filosofo a condurre un'esposizione sistematica dell'Advaita fu Gaudapada, Ma fu Sankara a esprimere la perfetta forma finale della filosofia Advaita e a perfezionarla fin nei dettagli. Chi si avvicini con attenzione ai commenti di Sankara alle Upanisad principali, al Brahama Sutra e alla Bhagavad Gita, arriverà a comprendere con chiarezza il contenuto della filosofia Non-duale.   

L'insegnamento di Sankara si può riassumere in un solo verso: "Brahma Satyam Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Na Aparah"  

Solo il Brahman Assoluto è reale; questo mondo è irreale; e il Jiva o anima individuale non è differente dal Brahman. Questa è la quintessenza della sua filosofia.  

L'Advaita insegnato da Sri Sankara è un rigoroso, assoluto monismo [non-duale]. Secondo Sri Sankara, qualsiasi cosa è, è Brahman. Brahman in Sé è assolutamente omogeneo. Tutte le differenziazioni e la pluralità sono illusori.

Brahman - L'Uno Senza Secondo  

L'Atman (essenza individuale consapevole) è auto-evidente (Svatah-siddha) e non può essere dimostrato con prove estranee. Non è possibile negare l'Atman, poiché sarebbe la stessa essenza individuale a negarlo. L'Atman è la base di ogni tipo di conoscenza, inferenza e deduzione. Questo Sé è all'interno, all'esterno, prima, dopo, ad ogni lato.  

Brahman non è un oggetto, poiché è Adrishya (oltre il visibile), è ciò di cui le Upanisad dichiarano :  

"Neti, Neti" - non questo, non questo, non quello.  

Non significa però che Brahman sia un concetto negativo, un'astrazione metafisica o una non-entità, o un vuoto. Non è "altro". E' la totale pienezza, infinito, senza mutamento, auto-esistente, perfetto in sé, auto-consapevole e perfetta beatitudine. Esso è Svarupa (essenza), l'essenza del conoscitore. E' il Veggente (Drashta), il Trascendente (Turiya) e il Testimone Silenzioso (Sakshi).  

Il Brahman Supremo (POSSIAMO DIRE IL DIO SUPREMO) indicato da Sankara è impersonale, Nirguna (privo di Guna o attributi), Niraka (senza forma), Nirvisesha (senza caratteristiche), immutabile, eterno e Akarta (non-agente). E' situato oltre i bisogni e i desideri. E' sempre il Soggetto Testimone. Non può mai divenire oggetto poiché è al di là della portata dei sensi. Brahman è non-dualità, Uno senza secondo, poiché non vi è altri all'infuori di Esso. Ciò distrugge qualsiasi differenza, esterna o interna. Brahman non può essere descritto, poiché una descrizione implica differenziazione e Brahman non può essere distinto da altro.  

In Brahman non si hanno sostanze o attributi: Sat-Cit-Ananda (assoluta Esistenza, assoluta Consapevolezza, assoluta Beatitudine) costituiscono la reale essenza o Svarupa di Brahman, e non i suoi attributi.

Il mondo - Una Realtà Relativa

Secondo Sankara, il mondo non è una mera illusione. Il mondo è relativamente reale(Vyavaharika Satta), mentre il Brahman è assolutamente reale (Paramarthika Satta). Il mondo è il prodotto di Maya o Avidya (ignoranza). L'immutabile Brahman appare come il mondo mutevole attraverso l'incanto di Maya. Maya è il misterioso e indescrivibile potere di Dio che nasconde e manifesta se stesso come irreale. Maya non è reale, poiché svanisce quando si realizza la conoscenza dell'Eterno, dunque è irreale perché il suo potere perdura soltanto fino al sorgere della Consapevolezza. Dunque la sovrapposizione del mondo al Brahman è dovuta all'Avidya o ignoranza metafisica.  

Natura del Jiva e significato di Moksa 

(Natura dell'anima individuale e significato della liberazione)  

Per Sankara, il Jiva, o anima individuale, è reale solo in senso relativo. La sua individualità dura soltanto per quanto è soggetta alle Upadhi o condizioni limitanti dovute all'Avidya (ignoranza). Il Jiva identifica se stesso col corpo, la mente e i sensi finché è illuso dall'Avidya o ignoranza. Esso pensa, agisce e gode in relazione all'Avidya. In realtà esso non è differente dal Brahman o Assoluto.  

Le Upanisad dichiarano enfaticamente "Tat Tvam Asi" Tu sei Quello.  

Come la schiuma dell'onda diventa tutt'uno con l'oceano quando si dissolve, come lo spazio all'interno di un vaso diventa tutt'uno con con lo spazio universale quando il vaso si spezza, così il Jiva o sé empirico diviene uno con Brahman quando si perviene a conoscere Brahman. Quando la Consapevolezza sorge nell'individuo, attraverso l'annichilimento dell'Avidya, questi è libero dalla propria individualità e dalla finitudine e realizza la propria essenza come Satcitananda (Essere Coscienza Beatitudine). Si dissolve l'individualità nell'oceano delle Beatitudine, come un fiume che ha raggiunto l'oceano.   

La liberazione dal Samsara (ciclo di nascita e morte) significa, secondo Sankara, la totale dissoluzione dell'anima individuale nel Brahman  

Secondo Sankara, Karma (azione rituale) e Bhakti (devozione) sono strumentali a Jnana (conoscenza) che è Moksa (liberazione).

Vivarta Vada o Teoria della Sovrapposizione:  

Per Sankara questo mondo è solo relativamente reale . Questa affermazione si avvale della teoria Vivarta-Vada, o teoria della apparenza o sovrapposizione .  

Come un serpente è visto erroneamente al posto di una corda nella penombra, questo mondo e questo corpo sono sovrapposti al Brahman o Supremo Sé. Se si riesce a riconoscere la corda, l'illusione del serpente svanisce. Allo stesso modo, se si realizza la conoscenza del Brahman Imperituro, l'illusione del corpo e del mondo scompare.  

Secondo la teoria Vivarta-Vada, la causa produce l'effetto senza che vi sia un vero cambiamento in sé. Il serpente è solo un'apparenza sovrapposta alla corda. La corda non è stata affatto modificata in serpente. Brahman è eterno e immutabile, dunque non può modificare la sua natura come mondo. Brahman diviene causa del mondo attraversi Maya, il Suo imperscrutabile potere o Sakti. 

 

Quando si giunge a riconoscere che, ove si credeva ci fosse un serpente, c'è solo una corda, ogni timore svanisce.  

Così, quando si realizza l'eterno e immutabile Brahman, non si è più affetti dai fenomeni, dai nomi e dalle forme di questo mondo.  

Colui che ha distrutto l'Avidya o il velo dell'ignoranza con la conoscenza dell'Eterno, che ha rimosso la falsa conoscenza con la conoscenza realizzata dell'Imperituro o della Realtà vivente, risplende di verità, purezza, divino splendore e gloria.

 

(tradotto e adattato da http://www.hinduism.co.za )

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Sri Aurobindo e Mere

Sri Aurobindo nasce a Calcutta, nell'India britannica, iI 15 agosto 1872.

Il padre, medico, vuole per i figli un'educazione europea e all'età di sette anni Aurobindo viene mandato in Inghilterra con i due fratelli maggiori perché lì compia gli studi.

Nonostante una vita di ristrettezze (i sussidi dal padre vengono presto a ridursi e in seguito a mancare del tutto) Aurobindo si rivela uno studente eccezionale, riuscendo a mantenere sé e i fratelli con borse di studio. Agli esami di Cambridge stupisce Oscar Browning, suo esaminatore, che lo definisce come "il più brillante conoscitore di Greco che mi sia mai capitato di esaminare".
Quando ritorna in India nel 1893, all'età di 21 anni, il giovane Aurobindo non conosce nulla del suo paese e della sua spiritualità. Tuttavia, poco prima di approdare, l'India lo accoglie con una improvvisa e inaspettata esperienza interiore.

Impara il Sanscrito e si dedica allo studio delle opere che hanno reso grande la tradizione spirituale indiana.

Allo stesso tempo crescono la sua intuizione e la sua visione interiore, senza tuttavia che ciò lo porti ad abbandonare l’attività nel mondo.

Si dedica anzi con impegno alla lotta per la liberazione dell’India dal dominio britannico, divenendo, assieme a Tilak e Lajpat Raj, la più importante figura del Risorgimento Indiano, molto prima dell’avvento di Gandhi.

Incarcerato nel 1908 con l’accusa di essere stato l’ispiratore di un attentato dinamitardo (portato a compimento a insaputa di Aurobindo dal gruppo guidato dal fratello minore, Barin) Sri Aurobindo passa un anno nelle carceri di Alipore.

Nell’ isolamento della cella la vita interiore di Sri Aurobindo si arricchisce di nuove e determinanti esperienze che lo mettono in contatto con una nuova energia evolutiva destinata, secondo lui,  a trasformare la terra e i destini dell’uomo.

Assolto dall’accusa e liberato, prosegue ancora per un poco I'attività politica e giornalistica, fondando due settimanali nel tentativo di ridare vita al movimento per l'indipendenza duramente colpito dalla serie di arresti. Ma il governo britannico non si rassegna alla sua assoluzione e cerca nuovi pretesti per farlo arrestare. Il viceré delle Indie lo definisce 'il più pericoloso nemico dell'Impero Britannico'. Informato di un mandato d'arresto nei suoi confronti, Aurobindo riceve il comando interiore di recarsi a Pondichéry, enclave francese nell’India del Sud, che egli raggiunge nell'aprile del 1910 e dove rimarrà per tutta la sua vita.

Alcuni giovani rivoluzionari lo seguono, tra cui Nolini Kata Gupta, ora riconosciuto come il più importante discepolo di Sri Aurobindo. Appena 17enne, Nolini aveva passato con Aurobindo un anno nelle carceri di Alipore.

A Pondichéry Aurobindo pone le basi del suo Yoga Integrale, che vede nell’uomo un essere di transizione che ha la possibilità di partecipare coscientemente a quello che egli definisce l’inevitabile passo evolutivo nell’esperienza della Terra: il sorgere di un superuomo spirituale e una nuova umanità spiritualizzata. 

Nel 1914 incontra per la prima volta Mirra Alfassa, la futura Madre, venuta a Pondichéry assieme al marito, il filosofo francese Paul Richard. Questi convince Sri Aurobindo a esporre per iscritto il suo pensiero e la sua visione. Nascono così, dal 1914 al 1920, quasi tutte le grandi opere di Sri Aurobindo, tra cui: la Vita Divina, la Sintesi dello Yoga, il Ciclo Umano, I'ldeale dell'Unità Umana. Lo scoppio della Prima Guerra Mondiale obbliga i Richard a lasciare Pondichéry.

Mirra ritornerà, e questa volta per sempre, accanto a Sri Aurobindo nell'aprile del 1920.

Nel 1926, a seguito di una radicale esperienza, Sri Aurobindo si ritira definitivamente nelle sue stanze, lasciando interamente nelle mani della Madre la gestione dell'Ashram e il contatto con i discepoli.

Sri Aurobindo lascia il corpo fisico il 5 dicembre del 1950. Il suo lavoro è continuato dalla Madre.

La Madre, Mère, nasce come Blanche Rachel Mirra Alfassa a Parigi il 21 febbraio 1878, da padre turco e madre egiziana.

Sin dalla prima infanzia è cosciente di un mondo subliminale, diverso da quello fisico, e di un ruolo particolare che lei è destinata a svolgere.

Nelle sue parole:

"Ho cominciato a contemplare e a fare yoga all'età di 4 anni. Su una poltroncina fatta apposta per me rimanevo senza muovermi, persa in meditazione.

Una luce molto brillante discendeva allora sul mio capo creando un movimento nel cervello. Naturalmente, non ne capivo nulla, non avevo l'età per comprendere.

Ma a poco a poco cominciai a sentire: 'Dovrò compiere un lavoro di enorme importanza che ancora nessuno conosce' ".

 

 "Come e quando sono diventata cosciente di una missione che dovevo adempiere sulla terra? ... È difficile dire quando avvenne, è come se fossi nata con essa, e con lo sviluppo della mente e del cervello cresceva anche la precisione e completezza di questa coscienza".

Nonostante tali esperienze, la piccola Mirra non accettava di uniformarsi all'idea convenzionale di Dio:

"Non potevo accettare un essere che dichiarava se stesso come unico e onnipotente, chiunque potesse egli essere. Fosse anche stato unico e onnipotente ... non aveva il diritto di proclamarlo!"

Tuttavia, tra gli undici e i tredici anni, come lei stessa raccontò, una serie di esperienze le rivelarono non solo l'esistenza di Dio, ma anche la possibilità data all'uomo di unirsi a Lui, di realizzarLo integralmente nella coscienza e nell'azione, di manifestarLo sulla Terra in una vita divina.

Si formava intanto inconsciamente la sua conoscenza occulta. Durante il sonno, numerosi maestri spirituali venivano a offrirle i loro insegnamenti. Molti li avrebbe poi incontrati nel corso della sua esistenza. Col tempo, la relazione con uno di essi divenne più precisa, e sebbene Mirra non sapesse nulla o poco dell'India e della sua filosofia, cominciò a chiamarlo Krishna.

Quando poi incontrò per la prima volta Sri Aurobindo a Pondichéry, la Madre riconobbe in lui il Krishna dei suoi sogni.

All'età di tredici anni, la coscienza della sua particolare presenza tra gli uomini, in questa terra sofferente e colma di miserie, cominciò a delinearsi con più chiarezza. Per quasi un anno, ogni notte, non appena andava a letto: 

"... mi pareva di uscire dal corpo e di sollevarmi al di sopra delle case, poi sopra la città [di Parigi], molto al di sopra. Mi vedevo allora rivestita di una magnifica veste dorata, molto più lunga di me stessa; e mentre mi sollevavo sempre più, la veste si allungava ancora allargandosi a cerchio attorno a me, formando una sorta di immenso soffitto sopra la città. Vedevo allora uscire da ogni dove uomini, donne, bambini, vecchi, persone malate o infelici; si raccoglievano sotto la veste distesa implorando aiuto, raccontandomi le loro miserie, le loro sofferenze, le loro penose difficoltà. In risposta la veste, flessibile e vivente, si estendeva verso ciascuno di loro, individualmente, e non appena essi la toccavano, si sentivano confortati e guariti, e tornando nei loro corpi erano più felici e più forti di prima. Null'altro mi appariva più bello, niente mi rendeva più felice; e tutte le attività della giornata mi sembravano monotone, senza colore, senza vita reale se confrontate con questa attività notturna che era per me la vera vita". 

Da allora, mai lei avrebbe cessato, neppure per un istante, di porre la sua vita al totale servizio degli uomini per la manifestazione sulla terra della verità che la creazione, come rivelata da Sri Aurobindo, rappresenta.

Anche al di fuori dello yoga, in molti furono affascinati dalla sua personalità. Alexandra David Neel, buddista e scrittrice, la prima donna occidentale ad entrare in Tibet, scrisse della Madre: "Ricordo la sua eleganza, la sua cultura, il suo intelletto dalle tendenze mistiche... Nonostante il suo grande amore e la grande dolcezza, nonostante perfino la sua naturalezza innata nel farsi dimenticare dopo aver compiuto nobili atti, non poteva riuscire a nascondere la forza tremenda che portava dentro di sé." Il poeta giapponese Shumei Okawa, che conobbe la Madre negli anni della sua permanenza in Giappone durante la Prima Guerra Mondiale, disse che la Madre: "aveva una volontà che muoveva le montagne e un intelletto acuminato come la lama di una spada" e che le sue immensità mistiche erano più profonde di un oceano. Tagore, premio Nobel per la letteratura nel 1913, l'avrebbe voluta per dirigere la sua famosa scuola di Shantiniketam.

In molti l'hanno descritta, manifestando a parole la loro ammirazione per un aspetto che coglievano della sua personalità, e la Madre rivelava a ciascuno quanto di se stessa loro potevano ricevere; ma fu solo Sri Aurobindo che la riconobbe, e la descrisse, senza riserve, come la Madre Divina.

Dal 1920 si stabilisce a Pondicherry, dove rimarrà tutta la vita, affiancando con il suo lavoro, pratico e spirituale, quello di Sri Aurobindo.

Scrive Sri Aurobindo:

"La coscienza della Madre e la mia sono la stessa: la Coscienza divina che è una in due, poiché tale è la necessità del gioco divino.

Chiunque si volga alla Madre fa il mio yoga...

Nulla può essere fatto senza la Sua conoscenza e la Sua forza, senza la Sua coscienza.

Se qualcuno sente veramente la coscienza della Madre, dovrebbe sapere che io sono lì, presente dietro ad essa; e se percepisce la mia coscienza, sa che è anche la coscienza della Madre".

Nel 1943 viene fondata la Scuola dell'Ashram, che diventerà il 'Centro Universitario' e poi il 'Centro Internazionale di Educazione Sri Aurobindo'.

Dal 1950 al 1958 la Madre tiene con i bambini della scuola e con i discepoli degli incontri che, registrati su nastro, diverranno le "Conversazioni". In esse sono esposte in termini semplici verità profonde che riguardano tutti gli aspetti sia della vita pratica dell'uomo che del suo rapporto con il cosmico e il trascendente.

Dal 1950 al 1973, il discepolo Satprem raccoglie dalla sua voce la storia quotidiana del suo yoga, volto alla trasformazione cellulare per il sorgere sulla terra di una nuova materia e una nuova umanità spiritualizzata. Un salto evolutivo come quello che dall'animale aveva portato all'avvento dell'uomo mentale, ora porterà alla nascita di una nuova razza oltre la mente, una razza spirituale e divina. L'esperienza della Madre è trascritta nei tredici volumi dell' "Agenda".

Nel 1968, a 15 km da Pondicherry (India), inaugura la città internazionale di Auroville. È la città che:

 "appartiene all'umanità...  il luogo di un costante progresso, ponte tra passato e futuro, luogo di ricerca materiale e spirituale, per un'incarnazione vivente dell'Unità Umana... dove persone di ogni nazione vivono seguendo lo yoga integrale…"

Per vivere ad Auroville "bisogna essere i servitori della Coscienza Divina". 

La Madre lascia il corpo fisico il 17 novembre 1973

 

 

(tradotto e adattato da http://www.hinduism.co.za )

 

DIFFERENZE TRA PIACERE, FELICITÀ, GIOIA E BEATITUDINE … 

Il piacere è fisico, fisiologico.

Nella vita il piacere è l'aspetto più superficiale; è titillazione, semplice solleticamento.

Può essere sessuale, può appartenere ad altri sensi, può diventare un'ossessione per il cibo, ma è radicato nel corpo.

Il corpo è la tua periferia, la tua circonferenza, non è il tuo centro.

Vivere nella circonferenza significa vivere in balia di tutte le situazioni che si sviluppano attorno a te.

 

L'uomo che cerca il piacere rimane in balia del casuale.

Come le onde nell'oceano, che sono in balia dei venti.

 

Ci sono quando arriva un forte vento, quando il vento scompare anche loro spariscono. Non hanno un'esistenza indipendente, sono dipendenti, e qualunque cosa dipenda da un'altra crea una schiavitù.

 

Una spada a doppio taglio Il piacere, dipende dall'altro.

Se ami una donna, se questo è il tuo piacere, quella donna diventa la tua padrona.

 

Se ami un uomo, se quello è il tuo piacere e senza di lui sei scontenta, disperata, triste, allora hai creato un legame.

Hai creato una prigione, non sei più libera.

 

Se stai cercando denaro e potere, allora dipenderai dal denaro e dal potere.

L'essere umano che continua ad accumulare denaro, se il suo piacere è di avere più denaro, diventerà sempre più miserabile.

 

Più ne ha e più vorrà, e più ne ha e più avrà paura di perderlo - una spada a doppio taglio.

Volerne sempre di più, il primo taglio della lama; e perciò diventerà via via più miserabile.

 

Più chiedi, desideri, più senti che ti manca qualcosa, e più ti consideri vuoto, bisognoso.

 

Dall'altra parte - l'altro taglio della lama - c'è il fatto che più hai e più hai paura che ti possa venire tolto.

 

Può esserti rubato… la banca può fallire, la situazione politica nel paese può cambiare, il paese può diventare comunista. Ci sono mille cose dalle quali dipende il tuo denaro. Il tuo denaro non ti rende padrone, fa di te uno schiavo.

 

Il piacere è periferico e quindi è costretto a dipendere dalle circostanze esterne.

 

È pura titillazione. Se il piacere sta nel cibo… che cosa esattamente lo sta provocando? - semplicemente il sapore! Per un attimo, mentre il cibo passa sulle papille gustative nella tua lingua, avverti una sensazione che interpreti come piacere. È una tua interpretazione. Oggi ti sembrerà piacere, domani potrà non sembrarti più piacere. Se ogni giorno mangi lo stesso cibo, le papille gustative della tua lingua diverranno insensibili al suo sapore. Presto ti verrà a noia - è così che la gente si stanca delle cose. Un giorno lo passi a rincorrere un uomo o una donna, e il giorno dopo trovi qualunque pretesto per sbarazzartene. È la stessa persona, non è cambiato nulla! Cosa è successo nel frattempo? Ti sei annoiato dell'altro, perché tutto il piacere consisteva nella novità. Ora l'altra persona non è più una novità; il suo 'territorio' ti è familiare. Conosci bene il corpo di quest'altra persona… le curve del suo corpo, la sensazione del suo corpo. E ora la mente vuole trovare qualcosa di nuovo. La mente è sempre alla ricerca affannosa di qualcosa di nuovo. Questo è il suo modo di tenerti sempre legato al futuro, da qualche parte nel futuro. Continua a farti sperare, ma non ti dà mai dei frutti - non può farlo. Può solo creare nuove speranze, nuovi desideri.

 

Proprio come le foglie crescono sull'albero, nella mente crescono desideri e speranze. Volevi la casa nuova e ora la possiedi - e dove è andato il piacere?

 

È esistito solo per un momento, quando hai realizzato il tuo sogno. Una volta raggiunta la meta, la tua mente ha perso interesse; ha iniziato a tessere una nuova trama di desideri.

 

Ha già iniziato a pensare ad altre case, più grandi. Succede così per tutte le cose. Il piacere ti relega in uno stato nevrotico - irrequieto, sempre in agitazione: così tanti desideri e ogni desiderio insaziabile, che fa di tutto per attirare l'attenzione.

 

Rimani vittima di questa folla di desideri insani - insani perché non sono realizzabili - e continuano a trascinarti in direzioni opposte.

 

Diventi una contraddizione. Un desiderio ti porta a sinistra, l'altro a destra, e tu continui a nutrirli entrambi simultaneamente. E così ti senti diviso… ti sentirai lacerato, ti sentirai cadere a pezzi. Nessuno è responsabile. È la totale stupidità di desiderare il piacere che crea questa situazione.

 

È un fenomeno complesso. Non sei l'unico che cerca il piacere: milioni di persone, proprio come te, stanno cercando lo stesso tipo di piacere. Ecco perché c'è una grande lotta: competizione, violenza, guerra. Tutti sono diventati nemici: l'uno contro l'altro perché cercano tutti la stessa cosa, e non la possono avere; la lotta perciò dev'essere totale. Devi rischiare tutto, per niente: perché quando vinci, non guadagni nulla, e in questa lotta sprechi tutta la tua vita. Una vita che avrebbe potuto essere una celebrazione diventa una lunga, estenuante e inutile sofferenza. Quando sei così preso dal piacere, non puoi amare, la persona che cerca il piacere usa l'altro come mezzo per arrivare al piacere. Usare l'altro come un mezzo è uno degli atti più immorali possibili, perché ogni essere è un fine in se stesso, non puoi utilizzare l'altro come un mezzo. Ma se sei alla ricerca del piacere dovrai usare l'altro come mezzo. Diventerai astuto, perché è davvero una lotta: se non sei furbo sarai ingannato e, prima che gli altri ti imbroglino, dovrai tu imbrogliare loro. Machiavelli ha suggerito, a chi cerca il piacere, che la migliore difesa è l'attacco. Non aspettare mai che sia l'altro ad attaccarti: potrebbe essere troppo tardi. Prima che l'altro ti attacchi, attaccalo tu! Questo è il miglior metodo di difesa, ed è molto usato - che tu conosca Machiavelli o meno.

 

La seconda parola da capire è felicità.

La felicità è psicologica, il piacere è fisiologico.

La felicità è un pochino meglio, un po' più raffinata, leggermente superiore, ma non così diversa dal piacere.

 

Si può dire che il piacere sia una specie minore di felicità e che la felicità sia una forma superiore di piacere - le due facce della stessa medaglia.

 

Il piacere è un po' primitivo, animale; la felicità è un po' più acculturata, un po' più umana - ma è lo stesso gioco, ripetuto nel mondo della mente.

 

Non sei più così interessato a sensazioni fisiologiche, sei molto più interessato a sensazioni psicologiche.

Ma in fondo non sono cose molto diverse, ecco perché Buddha ha usato solo due di quelle quattro parole.

 

La terza parola è gioia; la gioia è spirituale.

È diversa, totalmente diversa dal piacere o dalla felicità.

Non ha nulla a che fare con 'l'altro', è qualcosa di interiore.

Non dipende dalle circostanze, è tua.

 

Non è una titillazione prodotta da qualcosa: è uno stato di pace, di silenzio, uno stato meditativo.

È spirituale.

 

Beatitudine: il trascendente

Ma Buddha non ha parlato neppure della gioia, perché c'è ancora un'altra cosa che va al di là della gioia. Lui la chiama beatitudine.

 

La beatitudine è totale. Non è né fisiologica né psicologica né spirituale.

Non conosce divisione, è indivisibile.

È totale, in un senso, e trascendentale nell'altro.

 

Buddha parla soltanto di due parole. La prima è il piacere, che include la felicità. La seconda è beatitudine, che include la gioia.

 

Beatitudine significa che hai raggiunto il punto più profondo del tuo essere.

 

Appartiene alla profondità del tuo essere, dove neppure l'ego esiste più, dove prevale solo il silenzio: tu sei scomparso.

 

Nella gioia tu esisti ancora un po', ma nella beatitudine tu non ci sei più - l'ego si è dissolto, è uno stato di non essere.

 

Il piacere è momentaneo, esiste nel tempo - dura per un tempo limitato;  la beatitudine è non temporale, è fuori dal tempo.

 

Il piacere inizia e termina, la beatitudine continua per sempre.

 

Il piacere va e viene, la beatitudine non viene e non va - è già lì, nel punto più profondo del tuo essere. Il piacere deve essere carpito all'altro: tu diventi o un mendicante o un ladro.

La beatitudine ti rende padrone. La beatitudine non è qualcosa che inventi, ma che scopri. La beatitudine è la tua natura più profonda.

È lì dall'inizio: tu non l'hai mai notata, l'hai data per scontata - tu non ti guardi mai dentro. Questa è l'unica miseria dell'essere umano: continua a guardare all'esterno - cercando e indagando.

Non la puoi trovarla all'esterno perché non è lì. La beatitudine è il punto più profondo del tuo essere. Il piacere lo devi mendicare dagli altri, e naturalmente diventi dipendente. La beatitudine ti rende il padrone.

La beatitudine non è qualcosa che accade, è già presente.

 

Denaro, potere, prestigio - ti rendono astuto. Cerca il piacere e perderai la tua innocenza, e perdere la tua innocenza è perdere tutto. Gesù dice: “Sii come un bambino piccolo, soltanto allora potrai entrare nel regno di dio”. Ha ragione, ma chi è alla ricerca del piacere non può essere innocente come un bambino. Deve essere molto furbo, molto astuto, molto 'politico', solo così può aver successo in questa competizione da tagliagole che esiste dappertutto. Ognuno è pronto a colpire chiunque altro… non vivi tra amici. Il mondo non può essere amichevole fino a quando non lasciamo cadere questa idea di competitività.

 

Se sei felice a spese della felicità di qualcun altro, sei imprigionato per sempre. Naturalmente… se sei felice alle spese della felicità altrui, e questo è l'unico modo che hai per essere felice, non c'è un altro modo. Se trovi una donna bellissima e in qualche modo riesci ad averla, l'hai sottratta dalle braccia di qualcun altro. Noi facciamo il possibile per far sembrare più bella tutta questa faccenda, ma è solo apparenza. Ora l'altro, che in questa partita è stato sconfitto, è arrabbiato, pieno d'ira. Attenderà l'occasione adatta per vendicarsi, e prima o poi troverà l'opportunità. Qualsiasi cosa voi possediate al mondo lo possedete a spese di qualcun altro, a spese del piacere di qualcun altro. Non c'è altro modo. Se tu veramente vuoi non essere nemico di nessuno al mondo, devi lasciare cadere l'intera idea della possessività. Usa tutto ciò che è disponibile nel momento, ma non essere possessivo. Non provare a rivendicarlo come tuo.

 

Veniamo con le mani vuote e ce ne andremo a mani vuote, perciò che senso ha, nel frattempo, continuare a voler possedere tutte queste cose?

 

La felicità, il piacere, dipendono dallo sfruttamento: sono sempre a spese di qualcun altro. Ti sei laureato al primo posto nel tuo corso universitario - e tutte quelle migliaia di altri studenti che stavano lottando per arrivare primi? È a loro spese che sei arrivato primo. La mente può continuare a lungo in questo gioco, se tu non raggiungi una profonda comprensione, se non sei davvero intelligente. Una cosa da ricordare è: non tentare mai di essere felice a spese della felicità di qualcun altro. È orribile, inumano. Questa è violenza nel vero senso della parola. Se diventi un santo semplicemente condannando gli altri come peccatori, la tua santità sarà solo un gioco dell'ego. Se dipendi da qualcuno per la tua felicità diventerai uno schiavo. Stai diventando dipendente, stai creando una prigionia. Tu dipendi da così tante persone… che diventano, in maniera quasi impercettibile, i tuoi padroni e, a loro volta, ti sfruttano. Ricorda che è un mutuo accordo: lo sfruttamento non è mai a senso unico. Il marito crede di essere il padrone, e la moglie sorride, perché lei sa come stanno le cose. Ognuno a modo suo prova a essere il padrone dell'altro. È proprio una situazione strana: tutti quanti in un certo senso sono divenuti padroni degli altri, e contemporaneamente schiavi degli altri. È una situazione che ti lega mani e piedi. Siamo tutti interdipendenti; siamo sia carcerieri che prigionieri."

OSHO 

 www.oshomiasto.com

 

Krishnamurti......DICE.....

“Dove c’è conformismo, non può fiorire la bontà. Abbiamo assoluto

bisogno di libertà; ma la libertà può esserci solo quando capite fino in fondo e

nella sua interezza il problema dell’invidia, dell’avidità, dell’ambizione, del

desiderio di potere. È solo la libertà da tutto questo che farà sbocciare quella

cosa straordinaria che chiamiamo carattere. Un uomo libero ha in se la

compassione e sa che cos’è l’amore, non l’uomo che parla di moralità, usando

ripetutamente parole vuote.”

 

…..“L’amore e l’elemento più pericoloso che esista; porta con sé una totale

incertezza e siccome noi non vogliamo vivere nell’incertezza, siccome non

vogliamo sentirci in pericolo, viviamo nella mente e non nel cuore. L’essere

umano che ama è pericoloso e noi non vogliamo vivere pericolosamente;

vogliamo l’efficienza, vogliamo sentirci protetti

Ma nessuna organizzazione ha mai portato, né porterà mai, l’ordine e la pace

nel mondo. Alla fine, e quindi ora, chi può portare ordine e pace sono soltanto

l’amore, la buona volontà, la compassione”…...

 

….”Noi non siamo integri. Siamo il prodotto di un’infinità di influenze, di

migliaia di condizionamenti, di deformazioni psicologiche; siamo il frutto della

propaganda e della cultura. Noi non siamo integri e quindi siamo esseri di

seconda mano. Quella solitudine che è assoluta integrità implica il non

appartenere ad una famiglia, per quanto si possa avere una famiglia, il non

appartenere ad una nazione, ad una cultura, il non dipendere da

un’occupazione particolare. Significa avere la sensazione di essere degli

estranei, estranei ad una nazione, ad una famiglia e ai loro modi di pensare e

di agire. In quella solitudine che è integrità c’è innocenza, un’innocenza che

libera la mente dal dolore….”

 

(krishnamurti) 

Krishnamurti cominciò a parlare indipendentemente da qualsiasi

organizzazione nel 1929. I suoi discorsi rivelavano un’autorevole originalità,

come ebbe modo di sottolineare Aldous Huxley. La sua esplorazione della

natura della verità e della libertà, portata instancabilmente avanti nei suoi

discorsi e nei suoi dialoghi, avrebbe raggiunto milioni di persone. I suoi discorsi

sono stati tradotti in più di quaranta lingue diverse.

 

Krishnamurti, pur essendo timido e riservato, tenne migliaia di discorsi

senza mai aver bisogno di ricorrere ad appunti o a note di qualsiasi tipo.

 

Fondamentalmente, ha sempre sviluppato un unico tema: la verità può essere

scoperta da ognuno di noi, senza l’intermediazione di alcuna autorità. E questa

scoperta può essere fatta istantaneamente, perché la vita è in ogni istante.

 

I suoi discorsi hanno costantemente affrontato il conflitto, sia a livello

personale che a livello sociale. Osservando i nostri comportamenti conflittuali,

tanto nell’ambito personale che in quello sociale, si impone come necessaria

un’azione che sia in grado di trasformare noi stessi e la società in cui viviamo.

 

Durante uno dei suoi discorsi, gli fu chiesto perché egli parlasse e che

cosa si proponeva di ottenere.

Ed egli rispose: “Ho qualcosa da dirvi. Forse

posso indicarvi Il modo di scoprire la realtà. Ma non intendo proporvi un

metodo, un sistema. Se voi poteste scoprirla per conto vostro, non ci sarebbe

bisogno di qualcuno che venisse aparlarvi, ma tutti insieme ne discuteremmo

ed esprimeremmo la realtà nella vita che viviamo...

 

La verità non si può accumulare da qualche parte. Qualunque cosa si

accumuli, andrà inevitabilmente distrutta, dovrà scomparire. E la verità non

potrà mai andare distrutta; la si può scoprire, momento per momento, in ogni

pensiero, in ogni relazione, in ogni parola, in ogni gesto, nel sorriso o nel

pianto. Se voi ed io potessimo scoprirla e viverla – e la vera vita consiste

proprio nella scoperta della verità – non diventeremmo certo dei propagandisti,

ma saremmo degli esseri umani creativi; non esseri umani perfetti, ma esseri

umani creativi, che è una cosa completamente diversa.

 

Credo sia per questo che parlo e forse e per questo che voi siete qui ad

ascoltare. C’è un solo problema: non esiste alcuna risposta, perché un

problema può dissolversi solo quando siamo capaci di comprenderlo”.

 

Spesso Krishnamurti, quando gli veniva rivolta una domanda, non

rispondeva immediatamente, ma preferiva affrontare la questione ampliando e

approfondendo l’indagine. Nell’approfondire un problema egli trovava alimento

per la sua indagine, che smetteva di essere la semplice ricerca intellettuale di

una risposta, corretta da un punto di vista logico. I brani presentati in questo

libro invitano il lettore ad un’indagine approfondità e non alla ricerca di una

risposta immediata.

 

Un’infinità di volte Krishnamurti, nei suoi discorsi e nei suoi dialoghi, ha

sottolineato il fatto che a lui non interessavano speculazioni intellettuali.“Lo

scopo di questi discorsi – diceva – è di comunicare tra noi e non di imporvi

determinate idee. Le idee non cambieranno mai la mente; non sono

assolutamente in grado di trasformarla radicalmente. Ma se potessimo

comunicare tra noi, essendo nello stesso istante allo stesso livello, allora forse

potrebbe esserci una comprensione che non c’entra nulla con la propaganda...

Questi discorsi non hanno assolutamente lo scopo di convincervi di qualcosa,

né in maniera evidente, né in maniera sottile”.

Nei suoi discorsi in pubblico, capitava spesso che, riferendosi all’umanità

intera, Krishnamurti usasse termini generali come “il genere umano” oppure

“l’uomo”; nella seconda parte della sua vita, dopo aver usato uno di questi

termini, spesso si interrompeva e diceva al suo pubblico: “Vi prego, quando mi

riferisco all’uomo, includo naturalmente anche le donne, perciò non guardatemi

male”.

Egli parlava con straordinaria semplicità; non ricorreva a parole speciali,

né usava la terminologia dei guru o di quegli insegnanti religiosi legati ad una

setta o ad un’organizzazione particolare. Tra il 1930 e il 1986, anno della sua

morte, ha parlato a un pubblico sempre più numeroso, in Europa, nell’America

del Nord, nell’America del Sud, in Australia, in India.

 

SUOI PENSIERI

 

Lo scopo della vita

Sono molte le persone disposte a dirvi quale sia lo scopo della vita; vi

ripeteranno quello che dicono i libri sacri. Poi ci sono i furbi, che vi proporranno

lo scopo che loro stessi si sono inventati. I partiti politici hanno un loro scopo, i

vari gruppi religiosi ne hanno un altro e così via. Ma quale può essere lo scopo

della vita, quando voi stessi siete immersi nella confusione?

Se sono confuso, mi rivolgo a voi per chiedervi qual è lo scopo della vita,

perché spero di ottenere una risposta che mi faccia uscire dal mio stato di

confusione. Ma come posso avere la risposta giusta finché continuo ad essere

confuso? Capite? Se sono confuso, anche la risposta che riceverò sarà confusa.

Se la mia mente è confusa, turbata, se non è calma, se non è bella, qualsiasi

risposta mi venga data subirà gli effetti della mia confusione, della mia

angoscia, della mia paura, e quindi verrà deformata.

Allora quello che importa non è chiedere: “Qual è lo scopo della vita?

Qual è lo scopo dell’esistenza?”, ma dissipare la confusione che è in voi. È

come se un cieco chiedesse: “Che cos’è la luce?”. Qualunque cosa io gli dicessi,

la interpreterebbe ascoltando dalla sua cecità, dalla sua oscurità. Ma supponete

che all’improvviso possa vedere; non chiederebbe mai più che cos’è la luce. La

luce è lì. Analogamente, se poteste dissipare la confusione che è in voi,

scoprireste qual è lo scopo della vita; non dovreste più chiederlo a nessuno,

non dovreste andare a cercarlo da nessuna parte. Tutto quello che dovete fare

è liberarvi da ogni cosa che genera confusione.

 

Entrare in contatto con la morte

Abbiamo paura di morire. Per mettere fine alla paura della morte

dobbiamo entrare in contatto non con l’immagine della morte creata dal

pensiero, ma con quello stato che appartiene effettivamente alla morte.

 

Dobbiamo effettivamente provare a sentire questo stato, altrimenti la paura

della morte non finirà mai, perché la stessa parola “morte” genera paura e noi

preferiamo non pronunciarla nemmeno.

Ma è possibile entrare in contatto con

il fatto della morte pur essendo persone sane, normali, capaci di osservare e di

ragionare con chiarezza, di pensare con obiettività? Col passare del tempo

l’organismo si consuma, le malattie lo debilitano e alla fine muore.

Ma ora, se

siamo ancora persone sane, vogliamo scoprire che cosa significa morire. Non si

tratta di un desiderio morboso; forse, scoprendo che cos’è la morte capiremo

anche che cos’è la vita. La vita per noi ora è una tortura, una confusione senza

fine, una contraddizione continua; viviamo nel conflitto, nella sofferenza, nel

disordine. Andiamo in ufficio giorno dopo giorno provando sempre gli stessi

piaceri, gli stessi dolori, le stesse ansie, le stesse incertezze. Andiamo avanti a

tentoni: è questo che chiamiamo vivere. Ormai ci siamo abituati, lo accettiamo

e vivendo così invecchiamo e moriamo.

Per scoprire che cosa significa vivere e che cosa significa morire bisogna

entrare in contatto con la morte; questo significa che dobbiamo porre fine ogni

giorno a tutto quello che abbiamo conosciuto. Dobbiamo porre fine

all’immagine che abbiamo di noi stessi, della nostra famiglia, delle nostre

relazioni. È un’immagine costruita dai nostri piaceri e dalle relazioni che ci

legano alla società e a qualunque altra cosa. Questa immagine scompare

definitivamente nel momento in cui sopraggiunge la morte.

 

La paura della morte

Perché avete paura della morte? Forse perché non sapete vivere? Se

sapeste che cosa significa vivere in tutta la sua pienezza, avreste paura della

morte? Se amaste gli alberi, il tramonto, gli uccelli, la foglia che si e staccata

dal ramo; se vi rendeste conto della povera gente, delle lacrime versate da

tanti uomini e da tante donne, se veramente ci fosse amore nel vostro cuore,

avreste paura della morte?

Non lasciatevi convincere da me, pensiamoci insieme. Non c’è gioia nella

vostra vita, non siete felici, la vostra sensibilità non è viva a tutto quello che vi

circonda. Per questo voi venite a chiedere che cosa vi succederà quando

morirete. Vivere per voi significa soffrire ed e per questo che vi interessate alla

morte. Credete che forse troverete la felicità quando morirete. Questo e un

problema enorme e non so se volete veramente affrontarlo. Alla base di tutto

questo c’è la paura, la paura di morire, la paura di vivere, la paura di soffrire.

Se non capite che cosa genera la paura e se non siete capaci di liberarvene,

non ha molta importanza che viviate o che moriate.

 

Ho paura

Ora mi interessa indagare come si fa a liberarsi dalla paura del

conosciuto, cioè dalla paura di perdere la mia famiglia, la mia reputazione, le

mie qualità, il mio conto in banca, i miei desideri e così via. Potete dire che la

paura nasce nella coscienza, ma la vostra coscienza è costituita dai vostri

condizionamenti; quindi è un prodotto del conosciuto. Che cosa conosco?

Conoscenza significa farsi delle idee, avere delle opinioni su questa o

quella cosa, provare un senso di continuità nell’ambito di quello che

conosciamo...

C’è la paura del dolore. Il dolore fisico è una reazione nervosa, mentre la

sofferenza psicologica sorge quando mi attacco a qualcosa che mi soddisfa e

che ho paura di perdere; ho paura che venga qualcuno a portarmi via quello a

cui sono attaccato. Fin che accumulo acquisizioni psicologiche di vario tipo

senza particolari disturbi, sono al riparo dalla sofferenza psicologica. Questo

significa che io sono un cumulo di acquisizioni, di esperienze che fungono da

elementi protettivi tesi a impedire qualsiasi serio disturbo; io, infatti, non

intendo essere disturbato. Così ho paura di chiunque minacci queste protezioni.

Quindi la mia paura proviene dal conosciuto ed e connessa a tutte quelle

acquisizioni fisiche o psicologiche che mi servono per proteggermi dal dolore e

mi consentono di non soffrire.

Anche la conoscenza consente di evitare il dolore. Come la conoscenza

medica consente di evitare la sofferenza fisica, così le nostre fedi ci consentono

di evitare la sofferenza psicologica. È questo il motivo per cui ho paura di

perdere quello in cui credo, anche se non so bene che cosa sia quello in cui

credo, perché non ho alcuna prova concreta della sua realtà.

.

Soltanto quello che muore può rinnovarsi

Quando parliamo di un’entità spirituale, intendiamo qualcosa che non

rientra nel campo della mente. Questo è ovvio. Ora, l’io è un’entità spirituale?

Se lo fosse, dovrebbe essere al di là del tempo, quindi non potrebbe né

rinascere né continuare. Il pensiero non può andare al di là della mente,

perché si svolge nel tempo e si basa sul passato. Il pensiero è un movimento

continuo, è la reazione del passato; quindi fondamentalmente è un prodotto

del tempo. L’io che il pensiero può prendere in considerazione fa parte del

tempo, non può essere libero e quindi non ha nulla di spirituale. Questo è

evidente. L’ “io” è solo un processo di pensiero e voi vorreste sapere se questo

processo di pensiero, continuando anche dopo la scomparsa del corpo fisico,

tornerà a nascere, si reincarnerà in una forma fisica.

 

Approfondiamo ancora un po’ la questione. Quello che ha una continuità

potrà mai scoprire la realtà, che è al di là del tempo e della misura? Quell’io,

che è un’entità legato ad un processo di pensiero, potrà mai rinnovarsi? Se non

può farlo, vuol dire che il pensiero deve necessariamente finire. Quello che

continua non è fondamentalmente distruttivo? Tutto quel che ha una continuità

non potrà mai rinnovarsi. Fin che il pensiero continuerà, alimentandosi di

ricordi, di desideri, di esperienze, non potrà mai rinnovarsi; quindi, proprio a

causa della sua continuità, non potrà conoscere la realtà. Potete anche

rinascere mille volte, ma non toccherete il male, non conoscerete la realtà,

perché solo quello che muore, solo quello che finisce può rinnovarsi.

.

Morire senza discutere

Sapete che cosa significa venire in contatto con la morte? Morire senza

discutere? La morte, quando viene, non si mette certo a discutere con voi. Per

incontrarla dovete morire ogni giorno alla vostra angoscia, alla vostra

solitudine, alle vostre relazioni alle quali siete tanto attaccati; dovete morire ai

vostri pensieri, alle vostre abitudini, a vostra moglie, perché solo così potrete

vedere vostra moglie per la prima volta; dovete morire alla società, perché

solo così potrete sentirvi come esseri umani nuovi, freschi, giovani, capaci di

guardare tutto ciò che li encomia. Ma non potete incontrare la morte se non

morite ogni giorno. Solo quando morite c’è amore.

Una mente impaurita è incapace di amore; ha le sue abitudini, le sue

simpatie, si sforza di essere gentile; ma tutto questo rimane in superficie. La

paura genera dolore e il dolore è tempo e pensiero.

Per porre fine al dolore dovete entrare in contatto con la morte mentre

siete vivi; dovete morire al vostro nome, alla vostra casa, alle vostre proprietà,

alla vostra causa. Solo così troverete la freschezza, la giovinezza, la chiarezza

che vi consentono di vedere le cose come sono, senza la minima distorsione. È

questo che accadrà quando morirete.

Ma noi abbiamo circoscritto la morte ad un fatto fisico. Sappiamo molto

bene che l’organismo prima o poi smetterà di funzionare e arriverà la sua fine.

 

È una cosa logica. Quindi ci inventiamo una vita che vada oltre le angosce

quotidiane, la nostra insensibilità, la montagna di problemi che ci siamo creati,

la stupidità dell’esistenza che abbiamo accettato. Quello che vorremmo

continuasse a vivere lo chiamiamo “anima” e diciamo che è la cosa piu sacra

che esiste, che è parte del divino; ma tutto questo fa ancora parte del vostro

pensiero e quindi non ha nulla a che fare con la divinità. È questa la vostra

vita!

Così bisogna vivere ogni giorno rimanendo accanto alla morte, perché

solo così siete in contatto con la vita.

.

 

Nella morte c’è l’’immortalità

Nella fine c’e rinnovamento. Solo la morte può consentire di esistere a

qualcosa di nuovo. Non è mia intenzione cercare di consolarvi, non vi sto

dicendo qualcosa a cui dobbiate credere o che dobbiate accettare

intellettualmente, perché ve ne servireste per trovare consolazione, come fate

con la vostra fede nella reincarnazione o nella continuità della vita dopo la

morte. Il fatto è che quel che continua non può rinascere, non può rinnovarsi.

Solo morendo ogni giorno è possibile rinnovarsi e rinascere. È questa

l’immortalità. Nella morte c’è l’immortalità, non nella morte che voi temete

tanto, ma nella morte di tutte le conclusioni a cui siete arrivati, dei ricordi,

delle esperienze con cui vi siete identificati. Il vostro ego è frutto di queste

identificazioni. Nella morte dell’ego, minuto per minuto, c’è l’eternità

c’è

l’immortalità, c’è qualcosa che bisogna sperimentare. Non serve a nulla

parlarne, discuterne, proprio come fate a proposito della reincarnazione e di

cose del genere.

Quando smettete di avere paura perché ogni minuto porta con sé la sua

fine e quindi un rinnovamento, allora vi aprite all’ignoto. La realtà non è

qualcosa che si possa conoscere e anche la morte è qualcosa che non si può

conoscere. Dire che la morte è bella, che è meravigliosa perché continueremo

ad esistere nell’aldilà, non ha alcun fondamento. Realtà significa vedere la

morte per quello che è, una fine, una fine nella quale c’è rinnovamento,

rinascita e non una continuità. Tutto ciò che continua decade, mentre solo

quello che ha il potere di rinnovarsi è eterno.

.

 

La reincarnazione e’ fondamentalmente egoistica

 

Voi vorreste che io vi dessi per certo che tornerete a vivere un’altra vita.

Ma una cosa del genere non ha nulla a che fare né con la felicità, né con la

saggezza. Considerare la reincarnazione come un mezzo per raggiungere

l’immortalità è un processo fondamentalmente egoistico e quindi falso. La

vostra ricerca dell’immortalità e solo un altro aspetto del desiderio di dare

continuità alle vostre reazioni di autodifesa che vanno contro la vita, contro

l’intelligenza. Questo vostro desiderio vi può solo condurre a vivere

nell’illusione.

Allora quello che importa non è credere se la reincarnazione esista o

meno, ma trovare la propria completa realizzazione nel presente. E potrete

farlo solo quando la vostra mente e il vostro cuore avranno smesso di

proteggersi nei confronti della vita. La mente e astuta e sottile nel trovare

modi per difendersi e deve rendersi direttamente conto della natura illusoria

delle protezioni dietro cui vorrebbe trincerarsi. Questo significa che il vostro

pensiero e le vostre azioni devono costantemente rinnovarsi. Dovete liberarvi

dalla rete dei falsi valori che l’ambiente vi impone. Deve esserci una nudità

completa, assoluta. Allora c’è l’immortalità, c’è la realtà.

.

 

Che cos’è la reincarnazione?

Vediamo di scoprire che cosa si intende per reincarnazione, vediamone la

verità; lasciate perdere quello che vi piace leggere, quello che avete sentito

dire o quello che il vostro maestro vi ha insegnato. Di certo è la verità che

libera, non le vostre conclusioni, le vostre opinioni...

Quando dite: “Io rinascerò”, dovete sapere che cos’è questo “io”. È

un’entità spirituale? È qualcosa che possiede una sua continuità? È qualcosa

che non dipende dai ricordi, dall’esperienza, dalla conoscenza? O l’io è

un’entità spirituale oppure è semplicemente un processo di pensiero. O è

qualcosa che non ha nulla a che fare col tempo, che possiamo definire

spirituale e che non può essere misurato in termini di tempo, oppure è qualcosa

che rimane circoscritto nel campo della memoria, del pensiero, del tempo. Non

ci sono altre possibilità.

 

Ora, vediamo di scoprire se questo “io” è al di là del tempo, se è

qualcosa di incommensurabile. Spero che stiate seguendo quanto stiamo

dicendo. Vediamo di scoprire se l’io, nella sua essenza, è qualcosa di spirituale.

 

Col termine “spirituale” intendiamo qualcosa che non possa essere

condizionato da nulla, qualcosa che non sia una proiezione della mente umana

– e quindi non rientra nel campo del pensiero – qualcosa che non muore.

 

Un’entità spirituale è al di là della mente, che non fa parte del campo in cui

opera il pensiero. Ora, l’anima e un’entità spirituale? Se lo fosse, dovrebbe

essere al di là del tempo e quindi non potrebbe essere qualcosa che rinasce o

che continua. Tutto ciò che continua non potrà mai rinnovarsi. Finché il

pensiero continuerà, alimentato dai ricordi, dal desiderio, dall’esperienza, non

conoscerà alcun rinnovamento. ciò che continua non può conoscere la realtà.

.

Esiste l’anima?

Per comprendere il problema della morte dobbiamo essere liberi dalla

paura, che si inventa ogni genere di teorie sull’al di là, sull’immortalità, sulla

reincarnazione. In Oriente affermano che la reincarnazione esiste, che

torneremo a rinascere e che in questo processo si produce un costante

rinnovamento di quel qualcosa che viene chiamato “anima”. Ora, vi prego,

ascoltate attentamente.

Esiste qualcosa che possiamo chiamare “anima”? Crediamo che esista, ci

fa piacere crederlo: l’anima è qualcosa che consideriamo al di là del pensiero,

al di là delle parole, al di là di tutto; è qualcosa di eterno, di spirituale, che non

morirà mai. Il pensiero si aggrappa ad un’idea del genere, ma esiste davvero

una cosa simile? Esiste davvero un’anima che sia al di là del tempo, al di là del

pensiero, che non sia un concetto inventato dall’uomo?

Esiste un’anima che

trascenda la natura umana, che non sia l’invenzione di una mente astuta?

La mente vede in quale enorme incertezza, in quale confusione viviamo;

non c’è nulla che permanga nella vita, proprio nulla. Le vostre relazioni, vostra

moglie, vostro marito, il vostro lavoro, niente di tutto questo è permanente.

Così la mente si inventa qualcosa di eterno, che chiama “anima”. Ma proprio

perché la mente può pensare a una cosa del genere, proprio perché il pensiero

può immaginarsi una cosa simile, questa fa ancora parte del tempo. È

evidente. Quello a cui io posso pensare fa parte del mio pensiero. E il mio

pensiero e un prodotto del tempo, dell’esperienza, della conoscenza. Quindi

l’anima rimane circoscritta nei limiti del tempo.

L’idea della continuità di un’anima, che continua a rinascere

indefinitamente, non ha senso; è l’invenzione di una mente impaurita, di una

mente che cerca di continuare ad esistere e che pretende una certezza alla

quale affidare la sua speranza.

.

 

Karma

Karma implica la causa e l’effetto. Un’azione determinata da una causa

produce un effetto. L’azione che scaturisce dal condizionamento produce certi

risultati. Ma causa ed effetto non sono qualcosa di fisso, di statico. L’effetto a

sua volta diventa una causa. Quindi né la causa né l’effetto sono qualcosa di

fisso. L’oggi è il risultato di ieri, è il frutto di ieri sia dal punto di vista

cronologico che da quello psicologico. E l’oggi diventa la causa di domani.

Quindi la causa è l’effetto e l’effetto a sua volta diventa la causa: è un unico

movimento, senza interruzioni.

Né la causa, né l’effetto sono qualcosa di fisso.

Quando causa ed effetto diventano cose fisse, si produce una specializzazione

e la specializzazione implica la morte. Qualsiasi specie, una volta che ha

raggiunto una precisa specializzazione, inevitabilmente scompare.

La grandezza dell’essere umano consiste nel fatto che non può

specializzarsi. può farlo nel campo tecnologico, ma non nella sua intima

struttura. Una ghianda è specializzata: può essere solo quello che è. Ma

l’essere umano non è completamente delimitato. Esiste in lui la possibilità di un

costante rinnovamento. Non è circoscritto nei limiti di una specializzazione.

Se noi consideriamo la causa, lo sfondo, che determina il

condizionamento, scollegati dagli effetti che provocano, il pensiero entrerà

inevitabilmente in conflitto con lo sfondo, con la causa. Il problema è

estremamente complesso e non si risolve col credere o non credere nella

reincarnazione. Il problema riguarda il vostro modo di agire e non ha molta

importanza che crediate o meno nella rein carnazione o nel karma. È del tutto

irrilevante in che cosa crediate.

 

L’azione basata su un’idea

Un’azione che è un susseguirsi di cause e di effetti, che cosa ha a che

fare con la libertà? Ho fatto qualcosa in passato, ho avuto delle esperienze:

queste, evidentemente, condizionano le mie reazioni odierne e le mie reazioni

di oggi condizionano il mio domani. Questo è il processo del karma, la catena

delle cause e degli effetti. E sebbene questo processo possa avere a che fare

temporaneamente col piacere, alla fine porta inevitabilmente con sé il dolore.

 

Il punto cruciale della questione è: il pensiero può essere libero? Un

pensiero, un’azione che siano liberi non producono sofferenza, non generano

altro condizionamento. Questo è il punto fondamentale dell’intera questione.

Allora, esiste un’azione che non sia collegata al passato? Può esistere

un’azione che non si basi su un’idea? Un’idea rappresenta la continuità; è la

continuazione di ieri, che si modifica assumendo la forma di oggi e condiziona

inevitabilmente il domani. Questo significa che un’azione basata su un’idea non

sarà mai libera; un’azione basata su un’idea non farà altro che estendere il

conflitto. È un fatto inevitabile.

Ma esiste un’azione che non abbia nulla a che fare col passato? Esiste

un’azione che non sia oppressa dal peso dell’esperienza e della conoscenza di

ieri? L’azione legata al passato non sarà mai libera, mentre e soltanto nella

libertà che potete scoprire la verità.

 

Il fatto è che se la mente non è libera, non

può agire; può solo reagire. Le nostre azioni, in realtà, non sono altro che

reazioni. Le nostre azioni non sono affatto azioni, sono semplicemente un

insieme di reazioni che provengono dal ricordo e dall’esperienza di ieri. Allora

la domanda che ci si deve porre è: la mente può essere libera dal suo

condizionamento?

 

 

L’amore non è il piacere

 

Senza capire il piacere, non potrete comprendere l’amore. L’amore non è

piacere, è qualcosa di completamente diverso e, se volete capire il piacere,

dovete imparare a conoscerlo. Per la maggior parte di noi, come per ogni

essere umano, il sesso e un problema. Perché? Ascoltate attentamente. È un

problema che non siete capaci di risolvere, e quindi cercate di sfuggirlo.

I

sanyasi tentano di sottrarsi ad esso facendo voto di castità. Cercano di

reprimerlo. Ma guardate che cosa accade ad una mente che reprime qualcosa

che è parte integrante della vostra struttura ed ha a che fare con l’intero

sistema ghiandolare: diventate aridi e alimentate un conflitto costante dentro

di voi.

Come stavamo dicendo, a quanto sembra noi abbiamo solo due modi per

affrontare un problema: o cerchiamo di reprimerlo oppure tentiamo di

sfuggirlo. Ma in realtà tra il reprimere e il fuggire non c’è alcuna differenza,

sono la stessa cosa. Ci siamo inventati un’infinità di vie di fuga, estremamente

intricate, a livello concettuale o emozionale.

E anche tutte le nostre ordinarie attività quotidiane costituiscono una

fuga. Ci sono infiniti modi per fuggire. Ora non li prenderemo in

considerazione; tuttavia il problema resta. Il sanyasi, che fugge il problema a

modo suo, non lo risolve. può reprimere il sesso, può fare voto di castità, ma

quel problema ribolle dentro di lui. Esteriormente può indossare la veste della

semplicità, ma questo complica ulteriormente le cose e il problema continua ad

esistere, così come esiste nella vita quotidiana dell’uomo comune. Come

risolverete questo problema?

 

Non si può coltivare l’amore

Non si può coltivare l’amore. Non si può dividere l’amore in amor sacro e

amor profano. C’è soltanto amore che non fa differenza tra l’uno e i molti. Non

ha senso chiedere a qualcuno se ama tutto. Sapete, ad un fiore che emana il

suo profumo non importa se qualcuno lo odora oppure gli volta le spalle. Anche

per l’amore è così. L’amore non è un ricordo, non è un’invenzione della mente,

dell’intelletto. È la compassione che affiora quando viene capito e risolto con

naturalezza l’intero problema dell’esistenza, con tutto quello che esso

comporta: la paura, l’avidità, l’invidia, la speranza, la disperazione. Un uomo

ambizioso non può amare. Un uomo attaccato alla sua famiglia è incapace di

amare. La gelosia non ha nulla a che fare con l’amore. Quando dite: “Amo mia

moglie”, in realtà non sapete che cosa significa, perché un attimo dopo vi

lasciate assalire dalla gelosia.

L’amore implica grande libertà. Libertà non significa fare quello che ci

pare e piace. L’amore affiora quando la mente è molto calma, del tutto

disinteressata, priva diqualsiasi egoismo.

 

Non vi sto proponendo degli ideali. Se in voi non c’è amore, fate quello

che volete – inseguite tutti gli dei della terra, dedicatevi ad ogni genere di

assistenza sociale, cercate di attuare delle riforme politiche che eliminino la

povertà, scrivete libri o poesie, ma sarete degli esseri umani morti. Senza

amore i vostri problemi aumenteranno, si moltiplicheranno all’infinito. Mentre,

se c’è amore, qualunque cosa facciate non correrete rischi, non vivrete nel

conflitto.

L’amore è l’essenza della virtù. Una mente che non sia in quello stato che

è amore, non è una mente religiosa. Solo la mente religiosa è libera dai

problemi e conosce la bellezza dell’amore, della verità.

.

Esiste un amore che non ha motivi?

Che cos’è l’amore che non ha motivi? Esiste un amore che non richiede

stimoli, che non pretende nulla per sé? Esiste un amore che non si senta ferito

se non viene ricambiato? Se io ti offro la mia amicizia e tu mi volti le spalle,

non mi sento ferito? E il mio sentirmi offeso che cos’ha ha a che fare con

l’amicizia, la generosità, la simpatia? Certamente, finché mi ritengo offeso,

finché provo paura, finché cerco di aiutarti nella speranza che anche tu mi

aiuterài, mi servirài, non potrà esserci amore.

Se lo capite, avrete anche la risposta.

 

L’amore è pericoloso

Come fa l’uomo a vivere senza amore? Certo, si può esistere senza

amore, ma e un’esistenza piena di confusione e di sofferenza, un’esistenza

nella quale il controllo prende il sopravvento.

 

Ed è proprio un’esistenza del

genere che la maggior parte di noi sta creando. Per esistere ci organizziamo

accettando il conflitto come inevitabile, perché siamo ininterrottamente alla

ricerca del potere. Quando amiamo, l’organizzazione e messa al posto giusto e

svolge Il proprio ruolo; ma senza amore qualsiasi organizzazione diventa un

incubo, una struttura meccanica che mira esclusivamente all’efficienza, come

l’esercito. E siccome la società moderna si basa esclusivamente sull’efficienza,

non possiamo fare a meno di avere degli eserciti, il cui scopo è quello di fare la

guerra. Anche nel cosiddetto tempo di pace, quanto più siamo efficienti, tanto

più diventiamo spietati, brutali, ipocriti.

È questo il motivo per cui c’è tanta confusione nel mondo, dove la

burocrazia diventa sempre più potente e i governi tendono ad essere sempre

più dittatoriali. Noi accettiamo questa situazione come inevitabile perché per

vivere usiamo il cervello e non il cuore, così per noi l’amore non esiste.

 

L’amore e l’elemento più pericoloso che esista; porta con sé una totale

incertezza e siccome noi non vogliamo vivere nell’incertezza, siccome non

vogliamo sentirci in pericolo, viviamo nella mente e non nel cuore. L’essere

umano che ama è pericoloso e noi non vogliamo vivere pericolosamente;

vogliamo l’efficienza, vogliamo sentirci protetti da un’organizzazione, perché

crediamo che le organizzazioni servano a portare l’ordine e la pace nel mondo.

Ma nessuna organizzazione ha mai portato, né porterà mai, l’ordine e la pace

nel mondo. Alla fine, e quindi ora, chi può portare ordine e pace sono soltanto

l’amore, la buona volontà, la compassione.

 

La compassione non è una parola

Il pensiero non ha la minima possibilità di coltivare la compassione. Con

la parola compassione io non intendo qualcosa che sia l’opposto, l’antitesi

dell’odio, della violenza. Se in noi non c’è una compassione profonda,

diventeremo sempre più spietati e disumani nelle nostre relazioni reciproche.

Avremo delle menti meccaniche che funzionano come computer, addestrate ad

essere psicologica, e perderemo con tatto col senso della vita, con la sua

straordinaria profondità e bellezza.

Quando parlo di compassione, non intendo qualcosa che si possa

acquisire. La compassione non è una parola, non è qualcosa che appartiene al

passato, ma e’ qualcosa che agisce nel presente; è il verbo e non la parola, il

nome, Il sostantivo. C’è differenza tra il verbo e la parola. Il verbo e’ azione nel

presente, mentre la parola proviene sempre dal passato e quindi e’ qualcosa di

statico. Potete conferire del movimento, della vitalità a una parola, a un nome,

ma il verbo e un’altra cosa. Il verbo e’ il presente...

La compassione non è un sentimento, non è vaga simpatia o

compartecipazione. Non è qualcosa che il pensiero possa coltivare; non potete

imporle una disciplina, un controllo; non potete reprimerla, né per accostarvi

ad essa vi basta la gentilezza, l’educazione, la dolcezza e così via. La

compassione affiora solo quando il pensiero è stato definitivamente sradicato.

 

 

Trasmettere la compassione

Se mi stanno a cuore la compassione, l’amore, il sentimento del sacro,

esiste un modo che consenta la trasmissione di questo sentire? Vi prego, fate

attenzione. Se io trasmetto qualcosa attraverso un microfono o se ricorro ai

sistemi della propaganda per convincere gli altri, i loro cuori continuerànno a

rimanere vuoti. Entrerà in funzione la fiamma dell’ideologia e le persone che si

lasceranno convincere cominceranno a ripetere formule vuote, proprio come

fate voi. A che serve ripetere che dobbiamo essere buoni, gentili, liberi? A che

serve ripetere le assurdità che i politici

Che cosa deve fare un essere umano, quando si rende

conto che qualsiasi imposizione, più o meno sottile, non porta con sé la

bellezza e non consente il fiorire della bontà, della compassione? Che relazione

c’è tra l’essere umano che ha in se la compassione e l’uomo che è aggrappato

alla tradizione e che si rifugia nella collettività? Come facciamo a scoprire, non

in maniera teorica ma effettivamente, che relazione esiste tra questi due esseri

umani?

Dove c’è conformismo, non può fiorire la bontà. Abbiamo assoluto

bisogno di libertà; ma la libertà può esserci solo quando capite fino in fondo e

nella sua interezza il problema dell’invidia, dell’avidità, dell’ambizione, del

desiderio di potere. È solo la libertà da tutto questo che farà sbocciare quella

cosa straordinaria che chiamiamocarat ter e. Un uomo libero ha in se la

compassione e sa che cos’è l’amore, non l’uomo che parla di moralità, usando

ripetutamente parole vuote.

La bontà non può fiorire nell’ambito della società, perché la società e

inevitabilmente corrotta in se stessa. L’essere umano, che si libera

completamente dalla struttura della società perché ha capito su quale processo

essa si basa, ha carattere, e solo un uomo simile può fiorire nella bontà.

 

La solitudine ha la sua bellezza

Non so se vi siete mai sentiti soli: all’improvviso vi rendete conto di non

essere in relazione con nessuno. Ve ne rendete conto non intellettualmente,

ma effettivamente... Vi sentite completamente isolati; pensiero ed emozione si

bloccano; non sapete da che parte voltarvi. Non c’è nessuno a cui possiate

rivolgervi, né dei, né angeli. È come se se ne fossero andati tutti quanti oltre le

nubi; e quando le nubi scompaiono vi accorgete che anche loro sono scomparsi

e voi rimanete totalmente soli.

Ma c’è una solitudine completamente diversa, una solitudine ricolma di

bellezza. Questa solitudine vi è necessaria.

Quando l’essere umano non ha più

nulla a che fare con la struttura sociale, fatta di avidità, ambizione, invidia,

arroganza, quando smette di desiderare una posizione e il successo e si libera

da tutto questo, allora si ritrova in quella solitudine, completamente diversa

dalla solitudine che ben conosciamo. Allora c’è una grande bellezza e il senso di

una straordinaria energia.

.

Una solitudine che non è isolamento

Sebbene siamo tutti esseri umani, abbiamo costruito delle barriere che ci

separano gli uni dagli altri, le barriere del nazionalismo, della razza, della

casta, della classe sociale, che ci condannano a vivere nell’isolamento, nella

solitudine.

Una mente rinchiusa nel suo isolamento, nella sua solitudine, non ha la

minima possibilità di capire che cos’è la religione. può credere in qualcosa, può

aggrapparsi a teorie, formule, concetti, può tentare di identificarsi con quello

che essa chiama Dio, ma io ho l’impressione che la religione non abbia in realtà

nulla a che fare con le fedi, i preti, le chiese e i cosiddetti libri sacri.

 

Si può capire quale sia lo stato di una mente religiosa solo quando

cominciamo a comprendere la bellezza. E ci si deve accostare alla

comprensione della bellezza con quello stato della mente che è solo perché non

ha confronti. Quando la mente vive in uno stato nel quale non ha bisogno di

nulla, può conoscere la bellezza; nessun altro stato può consentirle di

avvicinarla.

La solitudine di cui stiamo parlando non è isolamento e non è nemmeno

legato, ad una capacità eccezionale in qualche campo; essa semplicemente

implica il sostegno della sensibilità, dell’intelligenza, della comprensione.

Questa solitudine richiede che la mente sia libera da qualsiasi influenza e

capace di non farsi contaminare dalla società. Questa solitudine è necessaria

per capire che cos’è la religione: religione significa scoprire per conto proprio

se esiste qualcosa che è immortale, che è al di là del tempo.

 

 

Vivere nell’isolamento

L’isolamento deve essere completamente superato, se vogliamo scoprire

una solitudine che non ha nulla a che fare con l’isolamento. La solitudine di cui

stiamo parlando richiede una mente integra, in cui ci sia armonia fra tutte le

sue funzioni. La nostra mente non è così; divide e separa tutto quello che

tocca. È questo il suo modo di funzionare e quindi e condannata a vivere

nell’isolamento.

La solitudine di cui parliamo non separa, non è influenzata dalla

frammentarietà, non è Il prodotto della frammentarietà. La nostra mente è a

pezzi, e piena di frammenti, e stata costruita e ridotta così attraverso i secoli e

quindi non può conoscere quell’interezza che è completezza. Solo quando la

mente si rende conto dell’isolamento in cui vive, quando scopre la sua

frammentarietà, può consentire che l’interezza affiori. Allora può esserci

qualcosa che è incommensurabile.

 

Sfortunatamente la maggior parte di noi si accontenta di dipendere,

vuole dipendere. Vogliamo compagnia, vogliamo degli amici e continuiamo a

vivere mantenendo uno stato di separazione che inevitabilmente genera

conflitto. Quella solitudine che è interezza non conoscerà mai il conflitto. La

mente che vive nell’isolamento non potrà mai conoscere né capire quello stato

che è senza conflitto.

.

 

La solitudine che porta con sé l’innocenza

La maggior parte di noi non conosce quella solitudine che è interezza.

Potete andare a fare gli eremiti su una montagna, ma inevitabilmente

porterete con voi le vostre idee, le vostre esperienze, le vostre tradizioni, la

conoscenza che avete accumulato.

Il monaco cristiano, chiuso in un

monastero, non conosce quella solitudine che è interezza. Vive con i suoi

concetti teologici, con le sue immagini di Genii, con tutto quello in cui crede,

con i dogmi legati al suo particolare condizionamento. E si può dire la stessa

cosa per il sanyàasi, in India, che si ritira dal mondo e vive in isolamento. La

sua solitudine non è interezza, perché anch’egli vive legato ai suoi ricordi.

Sto parlando di una solitudine nella quale la mente e del tutto libera dal

passato; in questa libertà c’è innocenza, che è virtù. Forse voi direte:“È

troppo chiedere una cosa simile; non si può vivere così in un mondo tanto

caotico, dove bisogna andare in ufficio tutti i giorni per guadagnarsi da vivere,

per mantenere i propri figli e dove bisogna sopportare le lamentele del marito

o della moglie”.

Eppure io credo che quanto stiamo dicendo sia direttamente e

strettamente connesso alla vita quotidiana, al nostro agire quotidiano;

altrimenti non avrebbe alcun valore. Da quella solitudine, che è interezza

interiore, proviene una virtù che è forza è che porta con sé una straordinaria

purezza e gentilezza. Non ha molta importanza se si commettono degli errori;

non è questo che conta. Quello che è importante avere la sensazione di essere

assolutamente soli, intatti, al di là di qualsiasi contaminazione. Solo allora la

mente può conoscere, può cogliere quello che è al di là della parola, al di là del

nome, al di là di ogni immaginazione.

.

 

innocenza e solitudine

Uno dei fattori che alimentano la sofferenza degli esseri umani è il loro

isolamento. Fatevi pure tutte le amicizie che volete, venerate i vostri dei,

accumulate una conoscenza straordinaria, datevi incredibilmente da fare nel

campo dell’assistenza sociale, discutete all’infinito di politica – cosa che i

politici fanno normalmente – ma non potrete minimamente scalfire

quell’isolamento. Nel suo isolamento l’essere umano cerca di dare un

significato alla vita o se ne inventa uno, ma la sua solitudine rimane. Ora,

potete osservare questo isolamento per quello che è, senza fare confronti,

senza tentare di sfuggirlo, senza tentare di nasconderlo, senza cercare di

allontanarvene? Allora vedrete che questa solitudine diventa qualcosa di

completamente diverso.

.

Noi non siamo integri. Siamo il prodotto di un’infinità di influenze, di

migliaia di condizionamenti, di deformazioni psicologiche; siamo il frutto della

propaganda e della cultura. Noi non siamo integri e quindi siamo esseri di

seconda mano. Quella solitudine che è assoluta integrità implica il non

appartenere ad una famiglia, per quanto si possa avere una famiglia, il non

appartenere ad una nazione, ad una cultura, il non dipendere da

un’occupazione particolare. Significa avere la sensazione di essere degli

estranei, estranei ad una nazione, ad una famiglia e ai loro modi di pensare e

di agire. In quella solitudine che è integrità c’è innocenza, un’innocenza che

libera la mente dal dolore.

 

Cominciate da qui

Un uomo religioso non cerca Dio. Per l’uomo religioso quello che importa

è la trasformazione della società, perché la società è lui stesso. Religioso non è

colui che celebra una quantità infinita di rituali, non è colui che segue le

tradizioni o che vive immerso in una cultura ormai morta, continuando a

cantare litanie, a fare il sanyàasi, a spiegare senza sosta laGita o laBibbia. Un

uomo simile non è affatto religioso, è semplicemente una persona che si rifiuta

di affrontare i fatti. Quello che veramente interessa all’uomo religioso e capire

fino in fondo la società, in ogni suo aspetto, perché la società è lui stesso; egli

non è separato dalla società.

Il fatto di aver prodotto dentro di sé una trasformazione radicale, che

implica la totale scomparsa dell’avidità, dell’invidia, dell’ambizione, fa sì che

egli non dipenda dalle circostanze, sebbene ne sia il prodotto, a causa del cibo

che mangia, dei libri che Legge, dei film che va a vedere, dei dogmi, delle

credenze, delle cerimonie religiose che sono alla base della cultura in cui è

stato educato. Egli è un essere responsabile e quindi deve capire se stesso:

deve capire che è lui il prodotto della società che egli stesso ha creato. E allora,

se vuole scoprire la realtà deve cominciare da qui; non gli servirà andare al

tempio o venerare un’immagine, costruita dalla mente o dalla mano dell’uomo.

Altrimenti, come potrà scoprire qualcosa di nuovo, uno stato assolutamente

nuovo?

 

Il vostro Dio non è Dio

Colui che crede in Dio non lo troverà mai. Se siete aperti alla realtà, non

avete alcun bisogno di credere. Se siete aperti all’inconoscibile, non avete

alcun bisogno di crederci. La mente che si aggrappa ad un a fede lo fa solo per

autoproteggersi e solo una mente meschina può credere in Dio. Gli aviatori,

che durante la guerra andavano a bombardare le città nemiche, dicevano che

Dio era con loro mentre sganciavano tutte quelle bombe! Voi credete in Dio

anche quando uccidete, anche quando sfruttate il vostro prossimo! Venerate

Dio e poi continuate a estorcere spietatamente denaro, a finanziare eserciti...

Eppure dite di credere nella misericordia, nella compassione, nella gentilezza.

Finché vi aggrapperete alle vostre fedi non potrete pensare all’inconoscibile,

all’incommensurabile.

La mente è frutto del passato, è il prodotto di quello che è accaduto ieri.

Come può una mente simile aprirsi all’inconoscibile? Può solo proiettare

immagini che però non sono la realtà: così il vostro Dio non è Dio; è

un’immagine che vi siete creati perché possa darvi soddisfazione. La realtà

affiora solo quando la mente comprende la totalità dei processi che la

costituiscono e si dissolve in modo definitivo. Solo la mente che è del tutto

vuota possiede la capacità di ricevere l’inconoscibile. La mente non può

purificarsi finché non capisce il significato della sua relazione con la proprietà,

con la gente e non scopre il modo giusto di essere in relazione con qualsiasi

cosa.

La mente non potrà mai essere libera, finché non capite come nasce il

conflitto nelle sue relazioni.

 

Quando nella mente c’è un silenzio assoluto, una

calma assoluta, quando la mente non proietta più nulla, quando non cerca più

nulla, in quell’assoluto silenzio affiora l’eterno, cioè quello che è al di là del

tempo.

www.krishnamurti.com

FIABE DI LUCE

LO SPIRITO DELLA PIOGGIA 

C’ ERA UNA VOLTA LO SPIRITO DELLA PIOGGIA CHE ERA MOLTO STUFO E AMAREGGIATO PERCHE’ QUANDO VENIVA GIU’ SENTIVA IN ALCUNI POSTI SOLO COMMENTI DEL TIPO “CHE NOIA PIOVE !” , “CHE BRUTTA GIORNATA !” , “OGGI SONO INTROVERSO CON QUESTO TEMPO !” “ACCIDENTI MI BAGNO TUTTO !”…ECCETERA… 

UN DI’ LO S.D.P. VIDE CHE PERO’ IN ALTRI POSTI QUANDO SCENDEVA LA GENTE ERA FELICE, RINGRAZIAVA, PREGAVA. MAGARI QUANDO OGNI SEI MESI SI FACEVA VEDERE NEL SAHARA, LA GENTE BEVEVA LA PIOGGIA E COSI’ FACENDO SI NUTRIVA DEL SUO SPIRITO, I CONTADINI ERANO FELICI, I FIUMI PURE. 

E ALLORA SI DOMANDO’ : “DI LA’ PIOVO TANTO E SI ARRABBIANO, DI QUI PIOVO GIU’ POCO E SONO TRISTI E A SECCO. SE MI EQUILIBRIO UN PO’ FACCIO TUTTI CONTENTI !”. 

UN BEL GIORNO DECISE DI NON FAR PIOVERE PIU’ ACQUA MA TERRA, E LA GENTE SI DOVETTE ORGANIZZARE CON OMBRELLI PIU’ RESISTENTI, I VESTITI ERANO SPORCHI, DA LAVARE, LE STRADE SI INTERRAVANO, ETC. 

POI TEMPO DOPO, DECISE DI PIOVERE SASSI. LA GENTE ERA FURIOSA, NON CAPIVA. IN CUOR SUO INIZIAVA A PREGARE CHE TORNASSE L’ ACQUA COME ERA ABITUATA.  

LO S.D.P. DECISE DI FAR PIOVERE ERBA,  

POI PROVO’ CON IL MIELE, BUONO SI’ SE LO PRENDEVI AL VOLO, PERO’ MOLTO APPICCICOSO, SI CAMMINAVA MALE, COSI’ ANCHE CON IL CIOCCOLATO (SOLO I BAMBINI ERANO FELICI, FU UNA GRAN FESTA QUEL GIORNO, COSI’ COME QUANDO PIOVVE MARMELLATA MULTIGUSTO). TUTTI PARLAVANO DI QUESTI FATTI STRANI CHE ACCADEVANO NEL NORD DEL MONDO,  (NELL’ OCCIDENTE). 

SI FACEVANO GRUPPI DI PREGHIERA PER FAR TORNARE LA PIOGGIA NORMALE, MENTRE FUORI PIOVEVA FORMAGGIO GRATTUGGIATO.  

DOPO UNA PIOGGIA DI PASTA ED UNA DI PALLINE DA PING PONG, ACCADDE UNA COSA. UNA BAMBINA DI NOME CELESTE, UN GIORNO ERA TANTO TRISTE, PERCHE’ LEI AMAVA TANTO CORRERE TRA I PRATI E NEL BOSCO, MENTRE PIOVEVA, ADORAVA BAGNARSI CON LA SUA AMICA PIOGGIA, RIDERE CON LO S.D.P. CHE LEI SENTIVA TANTO NEL SUO CUORE. 

“UFFA DOVE SEI ANDATO ?, COSA STAI FACENDO ? LO SO CHE NON TUTTI TI AMANO COME ME, MI MANCHI TANTO ! TI PREGO TORNA ! IO STO BENE QUANDO CI SEI !”. 

DOPO UNA PIOGGIA DI CEROTTI LO S.D.P. CHE ERA UNO SPIRITO MOLTO BUONO DECISE CHE LA LEZIONE PER LE PERSONE POTEVA BASTARE. VIDE CHE MOLTE PERSONE STAVANO COMINCIANO A RIVOLGERE A LUI L’ ATTENZIONE. “OH SANTO SPIRITO DELLA PIOGGIA, TI PREGHIAMO DI TORNARE E DI FAR SCENDERE LE SACRE ACQUE , CHIEDIAMO IL TUO PERDONO PER NON AVERTI DATO IL TUO VALORE PER ANNI, TE LO CHIEDIAMO CON TUTTO IL NOSTRO AMORE “. 

LO S.D.P. SI PRESENTO’ A CELESTE, LA SUA PICCOLA AMICA. “CIAO SORELLINA MIA, POSSO FARE QUALCOSA PER TE ?” C “SI TI PREGO, TORNA ACQUA COME PRIMA…!”

S.D.P. “OK , LO FARO’ E POSSO ANCHE ESAUDIRE I DESIDERI DEL TUO MAGNIFICO CUORE , PERCHE’ SEI UNA BAMBINA MOLTO SAGGIA E AMOREVOLE E TI VOGLIO BENE” 

C. “ OK, PIOVI SOLDI, IN TUTTI I PAESI IN CUI MANCANO, PIOVI CIBO DOVE NECESSITA’, PIOVI, ACQUA NATURALE IN TUTTI I PAESI EQUATORIALI E DOVE C’E’ SICCITA’. PIOVI MEDICINE DOVE NECESSITANO. PIOVI COLLA DOVE C’E’ GUERRA COSI’ CHE TUTTE LE ARMI, CARRI ARMATI , AEREI E NAVI SI INCOLLINO E NON SPARINO PIU’.  

PIOVI BONTA’ E COSCIENZA SU TUTTI I CAPI E TUTTI I GOVERNANTI.  

PIOVI FORZA E SPERANZA SU TUTTE LE PERSONE. EQUILIBRATI DI PIU’ DANDOTI A TUTTI GLI STATI POVERI. 

PIOVI SALUTE SU TUTTI I DISABILI E MALATI.  

PIOVI PETALI DI ROSE SU TUTTE LE DONNE. OGNI TANTO PIOVI SORPRESE SUI BAMBINI.  

PIOVI OBBIETTIVI SANI PER TUTTI I RAGAZZI. PIOVI SERENITA’ SU TUTTI GLI ANZIANI.” 

LA BAMBINA ERA FELICE, LE PERSONE CAMBIATE NEL CONSIDERARE LA PIOGGIA, AMAVANO LO S.D.P. E SI AMAVANO ANCHE DI PIU’ LE UNE CON LE ALTRE. 

LO S.D.P. ESEGUI’ GLI ORDINI DELL’ AMORE E PAF IL MONDO ERA CAMBIATO. 

IL CUORE DI CELESTE AVEVA MODIFICATO TUTTO IL PIANETA DOVE ORA VIGEVANO LE SEGUENTI REGOLE : LA PIOGGIA ESISTE, E’ BAGNATA, SERVE ED E’ NATURALE.

LA PIOGGIA HA UNA COSCIENZA / SPIRITO E CI SI PUO’ COMUNICARE.  

LO SPIRITO DEL PIOGGIA E’ INTELLIGENTE. I BAMBINI SONO IL CENTRO DEL MONDO.

LA FORZA DEL CUORE E L’ INTENTO PURO POSSONO CAMBIARE IL MONDO.

 

GAIA E LA BACCHETTA MAGICA

 

UN BEL DI’ NACQUE UNA BAMBINA MOLTO PARTICOLARE DI NOME GAIA. 

ELLA EREDITO’ DA UNA NONNA UN VECCHISSIMO OGGETTO DI ANTIQUARIATO. 

UN GIORNO SI DECISE DI PULIRE UN PO’ DI COSE TRA CUI QUESTO STRANO OGGETTO A FORMA DI BASTONCINO CON SIMBOLI ARZIGOGOLATI. 

QUANDO STROFINO L’ OGGETTO LA STANZA E TUTTO CIO’ CHE CONTENEVA SI RIPULI’ IN UN ATTIMO DA SOLA. UAU! ESCALMO’, MA QUESTA E’ UNA BACCHETTA MAGICA. GRAZIE NONNA ! CHE REGALONE !.  

GAIA AVEVA SEMPRE SAPUTO DI AVERE DELLE GROSSE POTENZIALITA’ DENTRO DI SE’, MA ADESSO CON ADDIRITTURA UNA BACCHETTA MAGICA, AVREBBE POTUTO FARE GRANDI COSE. 

CON LA SUA BUONA VOLONTA’ ED IL POTERE MAGICO CHE TRASFERIVA GRAZIE ALLA BACCHETTA POTEVA TRASFORMARE NEL CONTRARIO TUTTO CIO’ CHE VOLEVA O CHE NON LE PIACEVA. 

PASSO’ DEL TEMPO E GAIA SI DIVERTI’ UN MONDO A TRASFORMARE PER ESEMPIO :  

1. I TRENI E PUFF IN PRIMA CLASSE VI ERANO SOLO SENEGALESI E MAROCCHINI, MENTRE I DIRIGENTI SI RITROVARONO IN PIEDI E SENZA BIGLIETTO CON BORSONI ENORMI, TUTTI SUDATI, SI APPRESTARONO AD IMPROVVISARE QUALCOSA AI CONTROLLORI CHE SI AVVICINANO MINACCIOSI.  

2. POI DECISE CHE TUTTI GLI EUROPEI E TUTTI GLI AFRICANI SI SCAMBIASSERO DI ABITAZIONE ED ALLORA CASALINGHE IN BURUNDI, POLITICI IN ANGOLA, SUD AFRICANI IN CECOSLOVACCHIA, TUNISINI IN NORVEGIA, KENYIANI IN ISLANDA, DANESI IN MALI, UNGHERESI IN ZAMBIA, ECC. LA BORGHESIA OCCI-DENTALE NELLA POVERTA’ AFRICANA, I SENZA NIENTE IN PAESI CON CASA – MANGIARE E LAVORO. BAMBINI DENUTRITI E SENZA CURE IN VACANZA SCAMBIO CON BAMBINI OBESI ATTACCATI ALLA PLAYSTATION. 

LE TRIBU’ ORIGINARIE (ZULU’, DOGON ,MASAI, ECC) DECISE DI LASCIARLE LI’. NON SI SAREBBERO MAI ABITUATE ALLE CITTA’. 

3. I CAPI DEI GOVERNI OCCULTI TUTTI IN MINIERA, NELLE STIVE DELLE NAVI REPARTO MOTORI, OPPURE A COLTIVARE LA TERRA ZAPPANDO A MANO. AL LORO POSTO BAMBINI E RAGAZZI SPECIALI COME LEI, IN GRADO DI DECIDERE IL BENE PER TUTTI DAL LORO CUORE.  

4. TRASFORMO’ LE AZIENDE DI PETROLIO ED I PUNTI DI ESTRAZIONE IN AZIENDE BIOLOGICHE IPER NATURALI, E TUTTO IL PETROLIO NEI BENZINAI IN UN ATTIMO DIVENTO’ ACQUA PURISSIMA ; CHIARAMENTE DOVETTE TRAFORMARE ANCHE OGNI MOTORE IN MOTORE AD ACQUA.  

5. GENTE DELLE SEYSCHELLE CHE VENIVA IN VACANZA A VERCELLI A FARSI UN TUFFO  

6. QUELLI DI BOLZANO TRASFROMATI IN “TERRONI” 

7. I TEDESCHI INIZIARONO A PARLARE SARDO E FIORENTINO (MENTRE VIVEVANO IN UGANDA) 

8. I GIAPPONESI ERANO TUTTI DI COLORE  

9. LE CHIESE LE AVEVA TRASFROMATE TUTTE IN ECOVILLAGGI  

10. LE ARMI IN FRUTTA 

11. ECC 

GAIA ERA FELICE E CONTINUO’ A TRASFORMARE E TRASFORMARE ED A TRASFROMARE ANCORA PER ANNI, FINO A CHE IL MONDO ERA COME LO VOLEVA E COME PIACEVA A LEI. NON EGOISTICAMENTE, MA PER IL BENE DI TUTTA LA COMUNITA’ INTERA. 

GAIA SI GUARDO’ ALLO SPECCHIO E SI ERA TRASFORMATA ANCHE LEI.

NON ERA PIU’ UNA BAMBINA, MA UN ANGELO CHE STAVA TORNANDO A CASA DOPO AVER COMPIUTO LA SUA MISSIONE SULLA TERRA. 

VOLUTAMENTE QUESTA FIABA TERMINA COSI’. MI PIACEREBBE CHE DIVENTASSE MOLTO LUNGA, IN MODO PARTICOLARE IL NUMERO DELLE TRASFORMAZIONI ; CHE OGNUNO DI VOI AGGIUNGESSE QUELLO CHE SENTE DAL SUO CUORE DI TRASFORMARE PER CORRETTEZZA, PER DIVERTIMENTO, PER GIUSTIZIA, PER GIOIA, PER AMORE, PER QUELLO CHE SENTE. 

LA TRASFORMAZIONE DEL PIANETA E’ COMINCIATA, CONTIUALA TU CON I TUOI PENSIERI DI LUCE, CON I TUOI BUONI PROPOSITI, CON I TUOI MAGICI INTENTI.

TU SEI GAIA, E TU HAI DENTRO DI TE LA BACCHETTA MAGICA.  

CREDI IN TE STESSO COME GAIA E USALA PERFAVORE COME LEI PER IL BENE DI TUTTO IL POPOLO DELLA TERRA.

CON INFINITO AMORE.

 

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